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Las ocho etapas tienen un orden lógico como explicamos a continuación:
1. Restricciones (Yama).
2. Observaciones (Niyama).
3. Posturas físicas (Asana).
4. Control del prana a través de la respiración (Pranayama).
5. Retracción de los sentidos (Pratyahara).
6. Concentración (Dharana).
7. Meditación (Dhyana).
8. Supraconsciencia (Samadhi).

En las últimas clases venimos hablando en detalle de cada unas de las ‘restricciones’ y ‘observaciones’ que tienen por objetivo ir transformando poco a poco nuestra negatividad que al final nos impide y condiciona en la expresión de lo que realmente somos, un espíritu con cualidades positivas como el amor, la aceptación, la generosidad, la compasión, etc. Los yoghis han experimentado que si seguimos las pautas marcadas por las restricciones y observaciones, el hombre camina hacia una vida de felicidad y de plenitud. Si por el contrario no las sigue habrá una mayor tendencia hacia la frustración y el vacío.

Tradicionalmente en India, una persona que se quería adentrar en el estudio del yoga (como estilo de vida y forma de perfeccionamiento humano) no empezaba con la práctica física (lo que conocemos en occidente por yoga) hasta no haber desarrollado en cierta medida los puntos uno y dos. Para el Yoga, como para la ciencia occidental, una grandísima parte de las enfermedades tienen su origen en nuestra forma de vivir y más concretamente en el uso que hacemos de la mente (origen psicosomático de las enfermedades). No tiene pues sentido empezar a trabajar el cuerpo, para devolverlo a su estado natural de salud y flexibilidad, si lo que causa la enfermedad sigue estando presente: violencia, mentira, falta de contentamiento, avidez, etc. Una vez realizado ese trabajo de mejora personal, comenzaban a aprender las ‘posturas físicas’ y el pranayama, con el fin de mantener el cuerpo y la mente sanas, a la vez que se armonizaba el flujo energético en el cuerpo.

Habiendo logrado una limpieza de mente (lo que implica limpieza de pensamiento, de acción y de sentimiento) y habiendo preparado el cuerpo el yogui está preparado para adentrarse en la meditación. Es de esperar que si una persona no ha hecho ese trabajo previo, cuando intente meditar habrá un montón de pensamientos ‘no colocados’ que aparecerán en su mente buscando su lugar.

Siguiendo con el punto cinco, en las clases de yoga vamos trabajando la retracción de los sentidos a través de la interiorización, por medio de la concentración de nuestra mente sobre la respiración, los órganos, etc., intentando desconectarla del mundo exterior con el que nos comunicamos a través de los sentidos.

Los tres últimos pasos están relacionados aunque difieren grandemente en su naturaleza. Dharana consiste en ir concentrando la mente en objetos, externos o no, con el fin de educarla y de controlarla. En este estado nuestra mente se muestra aún un poco salvaje no queriendo fijarse de manera continua, se produce un ir y venir sobre el objeto en el que nos concentramos. En la meditación nuestra mente sigue fija en el objeto, pero de una manera continua, no hay un ir y venir, por mi mente no se agolpan pensamientos a los que me apego que me sacan y alejan del objeto en meditación, hay un aquietamiento del flujo mental.

En relación al estado de Samadhi pocas palabras se pueden decir ya que es un estado en el que estamos más allá de nuestra consciencia. Muchos místicos han intentado explicarlo con palabras, pero resulta complicado ya que las palabras pertenecen al dominio de la mente mientras que el estado de Samadhi está más allá de esta. Se podría definir a partir de algunas de sus consecuencias, pero eso no sería definir el estado en sí. Durante el Samahdi se produce una paradoja, somos más conscientes de nosotros mismos de lo que lo hayamos sido jamás, pero a la vez ese estado de consciencia, aún siendo tremendamente claro y preciso, es vago en el sentido de que dejo de estar identificado conmigo mismo, con mi mente y con mi cuerpo, mi consciencia individual se sumerge en la Consciencia Universal de la misma manera que una gota de lluvia se funde con el océano. Paso a sentirme parte de todo lo que es, de esa Consciencia Universal (para otros llamada Dios) que es la que da vida a todo.

Asociamos austeridad con algunas formas de vida monacal, enmarcadas en un contexto de precariedad, dureza, frialdad, e insatisfacción. Pero la verdadera austeridad no tiene nada que ver con ninguna de esas palabras, ya que nace de la comprensión, de la voluntad propia y del convencimiento de que es buena y necesaria.

La austeridad para los yoguis nace de la observación de los resultados que de ella se derivan.

Tradicionalmente las sociedades occidentales han confundido la felicidad con la posesión de cantidad de bienes, pero los resultados son visibles: muchas personas lo tienen todo menos la felicidad. Esto nos debería de llevar a reflexionar y quizás modificar la forma en que buscamos la felicidad.

Según el yoga el ser humano, tiene una vida externa y otra interna, seamos conscientes de ellas o no. Y cada una de estas vidas influye y alimenta a la otra. En oriente, y en general en muchas tradiciones religiosas o filosóficas, se ha hecho gran hincapié en la necesidad de momentos de soledad, de silencio e incluso de meditación. Son esos momentos los que nos permiten interiorizar las vivencias externas, analizarlas, valorarlas, y más aún nos permite encontrar nuestro centro. Ese lugar donde la mente se reposa, el tiempo se para y todo está bien. Es como nuestro refugio interior. Es similar a cuando el cazador prehistórico que al volver a la cueva se sentía seguro, protegido y arropado, lo que le permitía buscar entender el mundo en el que vivía y mejorar las formas de supervivencia, de caza y de vida, en general. Así, las experiencias fuera de la cueva (externas) y la posterior interiorización de estas dentro de ella (interna) le permiten ir evolucionando y mejorando su vida a través de la observación y del método prueba-error.

El problema en nuestra sociedad es que hemos perdido la capacidad de llevar a cabo este ejercicio de reflexión e interiorización, y esto en gran parte es por la gran cantidad de cosas de las que disponemos, que hacen que nuestra mente esté siempre fuera, impidiendo su descanso y reflexión. Es por ello que los yoguis valoran la austeridad. Es evidente que cuanto más tenemos, más tiempo y dinero necesitamos dedicar a mantener y disfrutar de aquello que tenemos, y nos vamos metiendo en un círculo vicioso en el que nosotros mismos generamos necesidades virtuales. Si por el contrario simplificamos nuestras vidas al máximo, viviendo confortablemente pero evitando todo aquello que disperse nuestra atención, facilitamos un entorno en el que poder tener algo más de tiempo para las relaciones profundas y más aún con nosotros mismos.

Sin la austeridad es imposible ir al interior de la cueva, porque nuestra mente se dispersa y carecemos de tiempo. Y sin la cueva, no hay reflexión ni mejoras consistentes en nuestras vidas.

De esta forma de austeridad nace la sencillez, el contentamiento, el discernimiento entre lo necesario y lo superfluo, la capacidad de disfrute nacida de la creciente capacidad de concentración, la paz interior fruto de disponer de tiempo para la reflexión y meditación, etc. Además nos lleva al dominio de nosotros mismos, a no ser tan esclavos de las circunstancias, sino a tomar decisiones firmes con la satisfacción de estar haciendo aquello que quiero y creo que debo de hacer.

A poco que intentemos proyectar lo que una vida algo más austera podría aportarnos veremos que sus beneficios son numerosos.

Es evidente que la aceptación resulta fácil para las circunstancias positivas, pero no tanto para las negativas.

El yogui tiene una visión de la vida que le lleva a entender que todo lo que sucede tiene un por qué, seamos o no capaces de entenderlo. La ley de causa y efecto está actuando de manera permanente y eso es lo que atrae hacia nosotros, junto con otros factores, determinadas experiencias. El yogui entiende que estamos en esta vida para aprender, y que a través de ese aprendizaje vamos eliminando la ignorancia o velos de la mente que son los que en última instancia nos separan de la Verdad: todos estamos conectados a través de nuestra esencia a Dios y por lo tanto todos estamos conectados entre nosotros. Es por ello que el yogui intenta dejar a un lado sus prejuicios y acepta lo que la vida le trae. Si mantuviera sus prejuicios lo único que conseguiría sería aumentar el sufrimiento producido por el problema en cuestión, impidiéndole ver más allá y aprender lo que necesita aprender con esa experiencia. El yogui no pierde el tiempo lamentándose por la experiencia sino que busca más allá para entender lo que le está queriendo decir. Para lograr esto necesitamos un gran desapego y discernimiento, pero sin duda una vez que nos instalamos en esta visión los problemas pasan a ser tremendamente constructivos y aleccionadores para nosotros, y el sufrimiento es menor.

En lo que al contentamiento de las circunstancias positivas de nuestra vida se refiere, resulta más complejo de lo que parece. Para empezar, tenemos un factor biológico que nos condiciona en contra: la formación reticular. Es una estructura del cerebro por la que pasan todas las percepciones que vamos teniendo y que se encarga de filtrarlas, de manera que apenas el 20% de toda la información que percibimos llega a la corteza cerebral donde pasa al consciente. Probablemente sea un mecanismo de supervivencia que desarrolló el humano primitivo. Veamos. Cuando el hombre de las cavernas se movía en un entorno hostil, necesitaba estar permanentemente en alerta para identificar los peligros lo antes posible: era cuestión de supervivencia. Es por ello que al llegar a un entorno conocido, por ejemplo cercano a la cueva, el cerebro simplemente reparaba en aquello que no encajaba con imágenes anteriores. Esto le llevó a desechar mucha información y a seleccionar en tiempo récord aquello que no encajaba y que por lo tanto podía representar un peligro. El problema es que esta situación a día de hoy no es común pero nuestro sistema nervioso sigue condicionado por esta formación. Las consecuencias es que nuestra mente está acostumbrada a fijarse en lo nuevo y no presta atención a lo antiguo, lo cual nos lleva a la monotonía y a la no valoración de lo cotidiano. El contentamiento busca exactamente lo contrario, ser capaz de percibir y ser consciente de aquello bueno que hay en nuestras vidas y valorarlo. Hay un dicho que reza ‘sabio es aquel que levantándose por la mañana abre la ventana y ve siempre un paisaje distinto’. Es esa capacidad de estar presente en el ahora y de no dar por sentado nada de lo bueno que tenemos. Necesitamos por lo tanto reeducar nuestra mente y hacer el ejercicio consciente de valorar nuestras circunstancias. Esto requiere estar presente en el ahora y conectarnos con lo que nos rodea a través del sentimiento y no tanto de la mente. Con esto hacemos un ‘bypass’ a la formación reticular, permitiéndonos observar y captar la esencia de aquello que hemos visto tantas veces y creíamos conocer tan en profundidad. Sin duda nos sorprenderemos al observar que con esta forma de acercamiento a la realidad que nos rodea, descubrimos que en nuestro entorno hay multitud de cosas por descubrir, y que la monotonía no es sino un engaño de la mente. Por el contrario, cuando damos por sentado que conocemos algo en profundidad cerramos las puertas a descubrir nuevos aspectos del objeto observado.

Nuestra misión

Arjaván nace con el deseo de compartir con la sociedad los beneficios que nos ha aportado a lo largo de estos años tanto la práctica como la filosofía del Yoga.

El Yoga que transmitimos ha demostrado ser una metodología eficaz que facilita al ser humano disfrutar de una vida saludable en todos sus aspectos: físico, mental, emocional y espiritual.

La filosofía del Yoga y sus técnicas han sido desarrolladas y mejoradas durante más de 5,000 años por numerosos estudiosos del cuerpo y de la mente: los yoguis.

Nuestro deseo es compartir contigo los descubrimientos que el Yoga pone a nuestro alcance en nuestra búsqueda de la felicidad.

Bienvenid@

Vayamos analizando este niyama desde su aspecto más físico al más sutil. Hemos ido viendo que el yoga considera al ser humano como un todo en el cual las distintas partes que lo componen se interrelacionan influyéndose mutuamente. Así los aspectos físicos, mentales, emocionales, sentimentales, espirituales, etc. están íntimamente relacionados. Decimos que en la práctica del hatha yoga, trabajamos la mente utilizando como soporte el cuerpo. Si flexibilizamos el cuerpo y suavizamos nuestros movimientos, nuestra mente se hará a su vez más flexible y fluida.

La limpieza se refiere primeramente al cuerpo. Es curioso comprobar la relación existente entre una persona desaseada y su forma de ser. Por lo general suelen ser más bien perezosos y dejados, entre otros atributos. Por el contrario una persona limpia, tiene una mayor tendencia a ser ordenada y diligente.

Ahora bien, la higiene ha de ser tanto por fuera como por dentro. En la higiene física interna, el yoga observa dos aspectos: primero no introducir en el cuerpo alimentos que sean nocivos para este y segundo busca eliminar las toxinas que se encuentran en su interior. La carne y en menor medida el pescado contienen toxinas y es por ello que el yogui evita comerlos. Además sus tejidos están impregnados de la energía propia del sufrimiento de su muerte, aunque también de adrenalina y otras hormonas, y al procesarlo asimilamos parte de esa energía no deseable.

La limpieza no sólo está relacionada con la calidad del alimento sino también con la cantidad. Es evidente la relación entre la cantidad de comida ingerida y los estados de ánimo. Cuando tomamos una comida pesada o comemos en exceso nuestra mente se hace densa y lenta, y es más propensa a la pereza y a estados emocionales bajos. Por el contrario cuando comemos lo que necesitamos el cuerpo lo procesa con relativa rapidez y nos sentimos ligeros tanto física como mentalmente.

En lo que a eliminación de toxinas se refiere hay dos métodos principalmente, aunque los ‘ejercicios respiratorios’ o pranayama también colaboran a tal efecto. El primer conjunto de métodos son los llamados Shatkarmas, que buscan limpiar ojos, fosas nasales y todo el sistema digestivo en general, quizás más reservado para yoguis avanzados. El segundo es a través de la práctica de las ásanas en sí. Como venimos comentando en las clases, las posturas masajean órganos estimulando la circulación de la sangre, a veces estancada. Al haber un mayor flujo sanguíneo las toxinas son incorporadas a la sangre y eliminadas a través de los diversos sistemas existentes para tal efecto. Esto es fácilmente comprobable en personas con problemas leves de articulaciones. Las ásanas les ayudan a liberar las toxinas acumuladas en las articulaciones reduciendo el dolor y permitiendo poco a poco una mayor amplitud de movimiento. Además las ásanas nos ayudan a liberar los bloqueos de energía que impiden una correcta circulación de esta y por lo tanto un correcto funcionamiento de los órganos y de la mente.

Una vez que hemos logrado un cuerpo limpio y sano, habremos puesto las bases esenciales para permitir la limpieza de la mente. Los velos de la mente enturbian nuestra visión sobre las cosas y la forma en que nos relacionamos con los demás. Nos hacen creer que estamos separados y aislados del resto cuando la realidad es bien distinta. La física cuántica ha demostrado que todo lo que existe está interconectado más allá del tiempo y del espacio, aunque para nuestros sentidos esto pueda parecer imposible. Dado que el yoga busca descorrer esos velos para ver la realidad tal y como es, este niyama resulta esencial. Con limpieza de la mente, los yoguis se refieren a la eliminación de dobleces, recovecos, dobles intenciones y por supuesto de intenciones negativas. Buscan hacer de su mente una herramienta útil, generando pensamientos positivos y simplificando sus intenciones. Permanecen observantes y no permiten la presencia de pensamientos nocivos porque ensucian sus mentes. Nos invitan a que intentemos desechar de nuestra mente aquellos deseos y pensamientos generen en nosotros emociones negativas, ansiedades y aversión al otro. En el momento en que tomamos consciencia de un proceso de pensamiento negativo nos recomiendan pararlo e incluso transformarlo viendo las repercusiones negativas que tiene sobre nosotros y sobre los demás.

De la misma manera nos piden que observemos nuestros sentimientos y que cuando veamos que nuestro corazón siente celos, envidia, ira, odio, etc. paremos nuestra mente.. Normalmente un sentimiento da pie a un proceso de pensamiento que realimenta dicho sentimiento. Si paramos la mente evitamos los efectos negativos de dicho proceso. Si además intentamos comprender por qué sentimos eso estaremos poniendo las bases para que nunca más se vuelvan a producir semejantes sentimientos nocivos. Los yoguis dicen que si dejamos que tales sentimientos habiten en nuestro corazón, estos generan un tren de pensamientos que a su vez generan emociones negativas. Nosotros vivimos y sufrimos esas emociones que sin duda tienen por efecto el malhumor, la agresividad, el distanciamiento del otro y la infelicidad. Viendo los resultados de dichos sentimientos entienden que lo mejor para mantener la estabilidad de la persona y su salud emocional y mental, es evitar alimentar dichos sentimientos y pensamientos.

¿Se dan en mi esos sentimientos y pensamientos negativos?, ¿deseo que estén ahí ahora que conozco sus implicaciones sobre mis estados emocionales?, ¿cuáles son los dos principales (sentimientos como celos, envidia, ira, etc.) que suelen asomar?, ¿me puede ayudar la aceptación a evitar que vuelvan a surgir una y otra vez?

Hay una cualidad necesaria que merece la pena destacar que subyace en el cumplimiento de todos los yamas, se trata de la aceptación. Veamos el poder transformador de la aceptación en cada uno de los yamas:

- No violencia. Cuando nuestros deseos y proyecciones mentales sobre lo que queremos que sea la realidad no concuerdan con esta, reaccionamos de una manera violenta contra la vida, contra los demás y nosotros mismos. A través de la agresividad y la violencia, desde sus formas más burdas hasta las más sutiles, intentamos imponer a la vida, al otro o a nosotros mismos la realidad que nosotros deseamos. Si por el contrario acogemos la vida, al otro e incluso a nosotros mismos tal y como somos, estamos logrando a través de la aceptación eliminar el sufrimiento creado por la diferencia existente entre la realidad y lo que nosotros habíamos proyectado. A modo de ejemplo, visualicemos una situación en la que el otro no piensa como yo. La tendencia es imponerle mi forma de ver las cosas, ya que quiero que el otro reafirme mi verdad por encima de aceptar que tiene una forma distinta de ver las cosas. Otro ejemplo simple sería: si me voy de fin de semana, deseo que sea soleado. Cuando me levanto y veo que no hace sol, maldigo y me enfado porque las cosas no son como yo quería. De esta manera me predispongo a que todo lo que suceda ese día, aunque sea hermoso, no me llegue ni satisfaga porque mi estado emocional es negativo y por lo tanto mi percepción la realidad se ve transformada. Si por el contrario acepto aquello y me digo, ‘bueno seguro que será una buena experiencia igualmente’ no empezaré el día enfadado y abriéndome a posibles experiencias no previstas pero enriquecedoras.

- No mentira. La mentira ofrece al otro la visión de lo que a nosotros nos gustaría ser o que las cosas fueran, aunque no lo seamos. Esto nos hace fingir llevándonos a un estado de nerviosismo e inseguridad porque siempre existe la posibilidad de que se descubra la verdad. Vivimos preocupados por que aquello no salga a la luz. Y al final resulta más beneficioso para nuestra felicidad aceptar la realidad que no tergiversarla, por mucho que pueda parecer que obtenemos un beneficio. Quizás ese beneficio exista a corto plazo, pero la inseguridad que genera a medio suele ser mayor. En la medida en que nos aceptamos como somos y aceptamos nuestras circunstancias, no tenemos miedo a ser sinceros ni con nosotros ni con los demás. Esto no sólo facilita y hace más auténticas nuestras relaciones, sino que además nos sitúa en una posición inmejorable para cambiar lo que no nos gusta de nuestra personalidad. Sólo a través de la aceptación de que hay algo en nuestra personalidad que no nos gusta podemos transformarlo en aquello que deseamos ser.

- No avidez. Cuando no estamos satisfechos con lo que somos o con las circunstancias que nos han tocado vivir buscamos en el exterior aquello que creemos que nos hará felices. Y así comenzamos una carrera por obtener aquello que creemos que nos hará felices, pero esta carrera resulta ser una trampa porque según los yoguis la paz se encuentra en nuestro interior. A través de la aceptación de nuestras circunstancias, empieza a entrar el sosiego y la serenidad en nuestras vidas. La aceptación hace descansar a la mente y sentirse satisfecha con la realidad que nos rodea. A partir de aquí cesa el deseo, y aún habiendo áreas en las que nos gustaría mejorar eso no nos desequilibra ni hace sentir a disgusto en el presente.

- La sensualidad. Por un lado los yoguis nos animan a entender que existe una vida externa, esa con la que nos relacionamos a través de los sentidos y la mente, y una vida interna, a la que se accede a través de la introspección, la reflexión y la meditación. Para ellos es esencial que el ser humano encuentre un equilibrio entre las dos. La felicidad no es posible si vivimos sólo la vida exterior y aseguran que vivir sólo esta parte nos lleva a buscarla a través de la satisfacción sensorial y de la mente, lo que es absolutamente imposible. La aceptación en este caso nos permite utilizar los sentidos de la manera apropiada, no intentando llevar al extremo sus gratificaciones, permitiéndonos esto adentrarnos en esa otra vida, la vida interior, descubriendo nuestra esencia y caminando hacia la felicidad.

- La codicia. Dijimos que la codicia nos lleva al apego y a la identificación con las cosas, en su sentido más amplio. Dado que todo lo que pertenece al mundo manifestado, en el que vivimos, es por naturaleza cambiante, esta identificación nos hace fluctuar con aquello a lo que estamos apegados. La aceptación nos ayuda a desidentificarnos de las cosas, lo cual nos permite usarlas y disfrutarlas pero sin depender de ellas. Esto significa que ante su ausencia nuestra felicidad no se verá alterada.

Como hemos visto el problema principal, en lo que a los yamas se refiere radica en la diferencia que existe entre lo que deseamos y lo que la vida nos trae. Para poder aplicar la aceptación en cada uno de estos casos debemos de ser capaces de renunciar a aquello que estamos queriendo. Según los yoguis a medida que tenemos un conocimiento más elevado de la vida, entendemos que no siempre lo que deseamos es lo mejor para nosotros, lo cual nos permite ir poco a poco renunciando a aquello que creíamos que era lo mejor, porque quizás haya otras experiencias que escapan a nuestra imaginación que son mejores.

La codicia nos lleva al apego material, emocional, mental y físico. Hace que nos identifiquemos con las cosas impidiendo ver la realidad de quienes somos y centrando nuestra atención en aspectos de la vida que nos alejan del objetivo de esta.

Como hemos comentado en clases anteriores, los yoguis van adentrándose desde el plano material hasta aspectos cada vez más sutiles y este ‘yama’ no es una excepción.

Nos apegamos evidentemente a nuestras posesiones. No las consideramos como herramientas que nos rinden un servicio satisfaciendo una necesidad existente en nosotros, y por eso nuestros estados de ánimo se ven agitados en función de estas posesiones materiales. Según los yoguis el ser humano en realidad necesita muy poco para sobrevivir. Instan al hombre a buscar vivir con aquello que necesita. Ahora bien, no critican que vivamos con más de lo que necesitamos, pero lo que si que nos avisan es que evitemos identificarnos con aquello que poseemos porque eso nos hará infelices y emocionalmente inestables. Creen que cuanto más simplifiquemos nuestras vidas, en la medida en que nuestras circunstancias lo permitan, más sencillo nos resultará descorrer los velos de la mente y entender y realizar el propósito de la vida.

Nos apegamos a nuestras creencias y formas de pensar. Esto hace que al estar tan identificados con nuestras creencias no estemos dando la posibilidad a que una nueva verdad complete o transforme nuestra visión. Nos encerramos y aferramos a ellas, impidiendo cualquier evolución o cambio. Además nos impide el acercamiento a los demás, porque tenemos la tendencia a defender e intentar convencer al otro de que nuestra verdad es la Verdad. El desapego por el contrario, nos permite separarnos un poco de nuestras creencias para acercarnos a las del otro y valorarlas y estudiarlas, permitiéndonos esto comprender al otro en su pensar y en su hacer, haciéndonos más tolerantes, comprensivos y permeables a la verdad.

Nos apegamos a nuestras emociones. Al identificarnos con ellas nos incapacitamos para trascenderlas. Las emociones están ahí, pero es una elección personal el dejar que estas nos gobiernen o simplemente convivir con ellas aceptando lo que nos aportan pero no dejando que nos condicionen. A medida que nos desidentificamos de ellas somos más libres porque no nos condicionan. Con esto los yoguis no quieren decir que sean malas, sino que han de ocupar el lugar que le corresponde y tener la influencia que les corresponde.

Nos apegamos a nuestro cuerpo. Al hacer esto prestamos demasiada atención a este, valorándolo en exceso y buscando la forma de mantenerlo anormalmente joven para siempre. Esta identificación nos lleva a la inseguridad, a la vanidad, al desasosiego y a dedicar demasiado tiempo y dinero en ello. Una vez más el yoga defiende colocar al cuerpo en el lugar que le corresponde como vehículo de nuestro espíritu que es. Es necesario que esté bien alimentado y sano.

Según lo comentado, la codicia nos lleva a encerrarnos en nosotros mismos y a preocuparnos por mantener las cosas tal y como están. Nos aleja de los demás, nos hace más fríos y no permite que la vida fluya en nosotros impidiendo el proceso natural de evolución en el ser humano.

En la práctica del yoga podemos trabajar el desapego, virtud contraria a la codicia. Trabajamos con el cuerpo y con la mente pero sin dejar que ninguno de los dos nos condicione. Nos desidentificamos del cuerpo a medida que respiramos y nos relajamos en las asanas. Que vamos siendo capaces de separarnos de esa pequeña molestia que puede surgir alguna vez a partir de un estiramiento. Pero como hemos dicho trabajamos con el cuerpo y observamos sus limitaciones y le llevamos hasta allí sin forzarlo ni maltratarlo. A nivel mental trabajamos la diligencia aunque nuestro cuerpo pueda estar perezoso, pero no dejamos que eso nos condicione.

El yoga dice que cada uno ha de seguir su propio proceso de evolución y que ningún proceso es comparable a otro. No es bueno violentar la propia naturaleza forzando cosas fuera de momento, pero a la vez alerta del peligro de la permisividad con uno mismo, que le podría llevar al estancamiento. Como método que busca la liberación del ser humano, la única forma de ver si vamos por buen camino es valorar si nos sentimos menos apegados a lo que nos rodea. La identificación con cualquier cosa que no seamos nosotros no hace más que enturbiar nuestra vista y aumentar los velos de la mente separándonos de los demás y de nuestra propia esencia.

Para que reflexionemos: ¿con que aspectos de los mencionados me siento más apegado?, ¿me condicionan de alguna manera haciéndome menos libre?

Se refiere al uso de la verdad con los demás y con uno mismo. Sobre la verdad en sentido obvio no hace falta hablar mucho, sabemos que las consecuencias de la mentira tienden a dificultar las cosas a medio plazo agravando por lo general los problemas. Yendo a un sentido más sutil de la verdad, nos encontramos con las justificaciones que nos hacemos a nosotros mismos y a los demás. Cuando nos justificamos ante nosotros, es porque no queremos reconocer la verdad tal y como es. Así pues el ejercicio de este yama implica no justificarnos y aceptar la realidad que se da en nosotros. Esto nos llevará a conocer que es lo que nos mueve a la acción y cuáles son los valores en los que está sustentado nuestro hacer. A partir de aquí empezaremos a conocernos tal y como somos sin dobleces, lo que nos permitirá aceptarnos con nuestras virtudes y defectos. Al conocernos nos estamos predisponiendo para transformar aquello que vemos que no es bueno para los demás ni para nosotros mismos.

No debemos confundir decir la verdad con la crueldad, ni dejar que la verdad se convierta en una excusa para atacar con mala intención al otro. Vivir con la verdad no quiere decir expresarla constantemente, hay que sopesar cuando por el beneficio del otro debemos hablar y cuando debemos callar. La verdad es beneficiosa siempre. Hacer afirmaciones dañinas aún cuando estén basadas en hechos obvios, pero superficiales y temporales, no es vivir con la verdad. Así pues no utilicemos la verdad como arma para ejercer la violencia, queriendo imponer al otro nuestra voluntad. Muchos se aferran a una verdad y la utilizan para justificarse y dar salida a su agresividad. La verdad nunca puede llevarnos a la dureza de corazón.

Vivir con la verdad implica que nos preguntemos sobre nuestros propios mitos y creencias, que son los que en última instancia nos llevan a actuar como lo hacemos. Por ejemplo, si se me ha educado en la no igualdad de oportunidades entre el hombre y la mujer, vivir con la verdad significa preguntarme sobre la validez de esa enseñanza. Y al descubrir su falsedad sustituirla por una acorde con los principios morales universales. Nuestra sociedad ha sido diseñada por hombres y como tal es imperfecta, y muchos de los mitos que sustentan nuestros valores son falsos. Ejemplos los tenemos a nuestro alrededor a cientos. Nuestra sociedad ve la Tierra como algo que se puede explotar sin límite ni cuidado. Ahora estamos recogiendo los frutos de esa visión, las consecuencias son más que evidentes. De alguna manera vivir con la verdad significa revisar nuestros valores, depurarlos, renovarlos y alinearlos con la ley natural que todo ser humano lleva dentro y que es universal.

Los velos de la mente (nuestras falsas creencias) nos llevan a actuar como lo hacemos considerándonos aislados de los demás, cuando la verdad es que el espíritu que nos anima es uno, y que junto con la Tierra y los demás seres que la habitan formamos una comunidad de vida interdependiente. Busquemos descorrer y disolver dichos velos para ver las cosas tal y como son, y vivirlas de una manera plena desde la verdad.

Seguir esta observación, de no-mentira, nos lleva a buscar la verdad progresivamente en todo. Y a medida que conocemos la verdad, esta nos va liberando. A medida que entiendo en qué están basados mis miedos, súbitamente pierden parte de la fuerza que tenían y me capacito para poder hacerlos frente. El miedo impide la felicidad y limita al ser humano en la expresión de quien realmente es. Según voy entendiendo que ciertos comportamientos míos están basados en determinadas emociones, sentimientos y prejuicios, comprendo las causas y puedo transformarlas para no producir siempre los mismos efectos que son negativos y me hacen infeliz.

La mentira siempre está asociada a la no aceptación de las cosas. El primer paso para conocer la verdad sobre las cosas es aceptarlas tal y como son realmente, sin justificaciones. Sólo podemos trabajar con lo que es, y partiendo de ahí intentar mejorar las situaciones.

Una actitud de adhesión a la verdad implica parar nuestra mente y no dejarla que emita, a partir de nuestros prejuicios, juicios prematuros. Dejar nuestra mente en blanco dando la oportunidad a que aquello que estamos conociendo se exprese. Nuestra tendencia es a coger sólo parte de la información que observamos, pasarla por el filtro de nuestra mente y elaborar un juicio, que por lo general no refleja la realidad.

Querer vivir la verdad significa a estar dispuesto a escucharla, lo cual no es fácil.

Querer vivir con la verdad significa estar dispuesto a dejar de lado nuestra verdad, para abrir un espacio donde otras verdades puedan complementar o sustituir la nuestra. Un científico que examina en profundidad la naturaleza de las cosas, sin permitir que prejuicio personal alguno influya sobre sus investigaciones está, en cierta medida, practicando la adhesión a la verdad.

En la práctica del yoga, podemos trabajar la verdad a través de las ásanas y de la aceptación. Como decíamos antes, para poder conocer la verdad es necesario estar dispuesto a aceptarla. Así pues cuando construyamos una ásana, de estiramiento por ejemplo, adoptemos una actitud de observación de nuestro cuerpo, veamos hasta dónde podemos construirla y mantenerla cómodamente y pudiendo relajarnos. Llegados aquí aceptemos ese punto y al hacerlo veremos cómo al hacer esto liberaremos la tensión que nos impide relajar y estirar.

Las ocho etapas son: yama, niyama, asana, pranayama, pratiahara, dharana, dhyana y Samadhi. Hoy hablaremos de yama y desarrollaremos uno de sus puntos.

Los yama, o literalmente en sánscrito restricciones, son una serie de ‘reglas’ que ha de seguir el ser humano a lo largo de su vida si pretende lograr la felicidad. Para los yoguis no existe un concepto absoluto de bueno o malo. La bondad o maldad de una acción o actitud está basada en las consecuencias que tiene sobre nosotros y los demás. De esta manera todo lo que tenga por consecuencia un acercamiento hacia el otro es bueno, porque nos ayuda a descorrer los velos de la mente que no nos dejan ver la unicidad subyacente en todos nosotros: todos estamos animados por un único Espíritu que es Dios. Con el cumplimiento de estas restricciones el hombre va purificando su mente y se va transformando. Estas cinco restricciones son: no violencia, no mentir, no robar, no sensualidad y no codicia. Las traducciones del sánscrito son complejas y estas palabras no logran reflejar en nuestro idioma la profundidad de estas observaciones. Se tienen que comprender tanto en un sentido sutil como en el sentido obvio.

Desarrollaremos hoy la no-violencia.

A priori no-violencia suena algo evidente en la vida de todo ser humano, pero a medida que vamos observándonos nos percatamos de que en realidad es algo que se da en todos nosotros, ya sea hacia nosotros mismos o hacia los demás, en forma de pensamiento, sentimiento, palabra o acción. A nivel físico, la violencia, está mal vista en nuestra sociedad y por ello está en gran parte erradicada, al menos en lo que se refiere de individuo a individuo. Pero hay otras formas de violencia que se expresan con la palabra o el pensamiento. Todo lo que lleve adherido una forma de agresividad, es un tipo de violencia.

El yogui trata de ir observando lo que pasa por su mente y lo que siente. Al observar toma consciencia de la existencia de una agresividad (sutil o no). El siguiente paso que adopta es la aceptación de que eso está presente en él. Solo a través de la aceptación podremos transformarlo. Posteriormente intenta analizar qué es lo que le lleva en cada caso a expresar esa agresividad. La agresividad nace de una falta de aceptación del otro, de la intolerancia y de un sentimiento de que yo soy aislado de los demás. En la medida en que va descubriendo los motivos que le llevan a expresar esa agresividad, se predispone a transformarlo aplicando el polo opuesto, esto significa aceptación, tolerancia, etc.

El yoga dice que en última instancia, lo que hacemos a otros nos lo hacemos a nosotros mismos por dos motivos. El primero, según vimos en la anterior clase, son los velos de la mente los que hacen que nos percibamos como aislados del resto pero la realidad no es esa. El segundo, todo acto de agresividad nace en la mente y tiene como precursor un pensamiento. La ciencia moderna ha observado y llegado a la conclusión de que el pensamiento es una forma de energía y que como toda energía funciona por afinidad y resonancia. Esto significa que atraemos ondas de pensamiento similares a las que emitimos, y no sólo eso sino que esas ondas amplifican, por el efecto de resonancia, la intensidad de nuestras propias ondas realimentándolas. Así pues digamos que un pensamiento negativo, en este caso de agresividad, es como un boomerang que se va haciendo grande según vuela de vuelta hacia nosotros.

Los yoguis dan más importancia al sentimiento interno que es el origen del hacer, más que al acto en sí. No son las formas lo que importan sino lo que está detrás. Es por ello, que no consideran que enfrentarse ante una situación sea negativo, la cuestión es si hay agresividad al hacerlo o no. Consideran que en la vida hay que decir las cosas y saber delimitar al otro si en el uso de su libertad nos está perjudicando. La diferencia es que lo hacen desde la comprensión hacia el otro, lo cual les da un sentir positivo. Esto no reduce para nada su firmeza en el planteamiento de la cuestión. Así pues no-violencia no significa dejar que los demás hagan lo que quieran con nosotros, porque eso estaría siendo un acto de violencia de mí mismo hacia mi persona.

Un acto muy común de agresividad es querer imponer mi voluntad al otro. A menudo consideramos estar en posesión de la verdad y buscamos convencer al otro imponiéndole mi verdad. Esto lleva a conflictos en los que lo que se busca es llevar la razón y no descubrir cuál es la verdad sobre el asunto.

A través de la práctica del yoga los yoguis van trabajando en la no-violencia. Por un lado, en lo que es la construcción y mantenimiento de las ásanas. El yogui no utiliza su mente para doblegar su cuerpo e intentar hacer que llegue hasta donde la mente quiere, ya que eso es una forma de violencia, sino que busca unir su mente con su cuerpo e ir viendo los límites de este llevándole hasta ahí y ayudando desde la mente con la relajación y una respiración calmada. Por otro lado, observa su mente y permanece atento a los pensamientos que pasan por ella, tomando consciencia de aquellos que son agresivos y buscando su transformación.

Según logra el yogui refinar su mente llega a observar pensamientos de muy sutil violencia hacia sí mismo. Para ellos hay formas de deseos que son agresivos, porque son malos para nosotros, es por ello que intentan ir dejando de lado esos deseos perjudiciales. Saben que los deseos de la mente no siempre son buenos para mí y por eso los observan.