Esta actitud transformada nos lleva a coger un libro detrás de otro y llenar nuestra cabeza de conocimiento, pero sin transformar nada en nuestra vida diaria, es decir, sin llegar nunca a integrar ese conocimiento. Podemos encontrar muchas personas con gran conocimiento sobre el mundo espiritual y tras observarlas vemos que no han sido capaces de vivir aquello que han leído. Es más, nos hablan no desde su experiencia personal sino de lo que otros han escrito. Y esto de alguna manera genera duda en nosotros ante la verdad expuesta por dicha persona.

Son muchos los maestros que han hablado sobre esto haciendo hincapié en la necesidad de parar nuestra mente, de no dejar que ese impulso o deseo positivo por mejorar sea transformado por nuestra negatividad. Es por ello que nos recomiendan integrar el conocimiento adquirido, de hecho el yoga habla del estudio de las escrituras (refiriéndose al estudio de todo aquello que refleje la verdad y que habrá y expanda nuestras conciencias). Dicen estudiar, no leer las escrituras. Estudiar, implica pararse, relacionar con nuestras propias vivencias, pasar por nuestros filtros de experiencia, reflexionar sobre el tema, etc.

Es importante aclarar que el yoga considera de interés para cada persona todo aquel conocimiento que me sirva para mejorar como persona, es decir, todo aquello para lo que me encuentre preparado a probar y experimentar con el fin de mejorar. Esto deja de lado, al menos temporalmente y hasta que no estemos preparados para ello, todo tipo de lecturas que se alejen de mi realidad y que hablen de temas que a día de hoy sólo llenan mi cabeza y no producen ningún beneficio tangible para mi evolución.

Para que un conocimiento pase de ser algo externo a algo propio, comprendido y sentido, debemos primeramente intentar relacionarlo con nuestras experiencias vitales (creando conexiones en nuestro cerebro entre eso que viene de fuera y que de algún modo queda en la parte ‘externa’ de nuestro cerebro con experiencias de nuestras vidas que estén relacionadas con el tema en cuestión). Ahí veremos reflejado el tema expuesto y podremos valorar por nosotros mismos (por nuestra experiencia) lo que se comenta. Paremos y veamos lo que sentimos.

Cuando leemos algo sobre lo que no tenemos experiencias previas podemos hacer un trabajo de visualización, recreando dicha experiencia y observando el sentimiento que se genera. Imaginemos que somos una persona muy impaciente y que leo que la paciencia genera calma, comprensión y aceptación del otro. Paro la lectura, visualizo una situación en la que haya sentido impaciencia e intento poner en práctica lo que el libro recomienda y observo el sentimiento que me queda (y si realmente es acorde a lo que se comenta en la lectura). Con esto además vamos creando un molde por el cual nos predisponemos a vivir con mayor facilidad la paciencia.

Cuando no relacionamos (estudiamos) lo que leemos o lo que viene desde fuera, no creamos conexiones con aquello y queda aislado y por lo tanto en el olvido.

Así pues, cuando leamos libros sobre mejora personal no tengamos prisa por acabarlos. Cuando encontremos algo que nos llama la atención parémonos, intentemos visualizar aquello y ver qué sentimiento nos mueve o que sensación nos deja. Si tomamos consciencia de que es necesario para nosotros desarrollar ese aspecto del que habla el libro, paremos ahí, dejemos pasar unas semanas poniendo nuestra atención en vivir aquello. Así habremos integrado y dejará de ser un conocimiento externo a mí y pasará a ser una realidad de la que puedo hablar desde mi experiencia personal y mi sentir.

Y es que resulta mucho más sencillo leer y dar por sentado que con ello estamos realmente transformando algo en nosotros, que pararnos, poner nuestra voluntad y dedicar tiempo a intentar vivir aquello que hemos leído y que hemos considerado una verdad que es necesaria integrar en nuestras vidas.

Intentemos hacer este ejercicio de conexión en las clases de yoga cuando exponemos los distintos temas asociados con la mejora del ser humano.

Filosofías y religiones han coincidido a la hora de aceptar que en el ser humano existe una parte positiva, ligada a nuestro espíritu y de la que emanan nuestras virtudes y el deseo de ser mejores personas. Y una parte negativa, ligada a nuestra parte más instintiva (propia de nuestra biología animal) y a nuestros defectos. Estas dos partes, conviven en nosotros teniendo cada persona más activa una u otra según sus valores y voluntad.

De la refinación de estos instintos surgen la ambición, la impaciencia, la intolerancia, el orgullo, la búsqueda de valoración, la vanidad, etc., que tienen como denominador común el egoísmo: pensar en mí sin tener en cuenta a los demás.

Así pues todas esas manifestaciones nacidas de la negatividad son en cierta medida comprensibles (en la medida en que en el hombre primitivo fueron necesarias para perpetuar la especie). Pero ahora disponemos de un grado de conciencia superior, y cada día más gracias a la espiritualidad y la ciencia moderna que ubican al ser humano en su lugar, formando parte de un todo: todos hemos nacido de la misma Fuente, por lo que en esencia somos lo mismo (a pesar de que los aspectos accidentales o circunstanciales sean distintos).

Cuando tenemos unos valores claros no nos dejamos llevar por el instinto (tales como el de supervivencia y perpetuación de la especie) que está profundamente arraigado en nosotros (aunque de una manera más sutil). Esos valores se contraponen al egoísmo nacido de nuestro instinto, y nos llevan a actuar de una manera más evolucionada buscando el bien de todos y no sólo el nuestro. Ahora bien esto requiere un trabajo gradual que nos lleve a hacer lo que consideramos que debemos de hacer por encima de los impulsos.

Es por ello que debemos revisar nuestras creencias asociándolo a la nueva realidad, y dejando atrás los paradigmas antiguos que están basados más en la competencia que en la cooperación, construyendo así una nueva visión que nos lleve a hacer y vivir de una manera distinta. Tenemos un ejemplo muy cercano que nos ilustra esta necesidad. Observemos nuestras células, si compitieran entre ellas no sería posible que nuestro cuerpo existiera, ahora bien ellas han entendido su rol dentro de nuestro cuerpo, cada una lo asume entendiendo que al hacer eso como corresponde se está beneficiando todo el organismo y por lo tanto asegurando su existencia.

Ahora bien todo este proceso de cambio de paradigma o de visión no resulta fácil, porque tenemos unos moldes muy arraigados, que además son realimentados por la educación que recibimos y los medios de comunicación de los que nos nutrimos. A esto le tenemos que unir que nuestra parte negativa, más instintiva y conservadora, teme el cambio. Es por ello que intenta evitar esa evolución natural de nuestras conciencias y para ello se vale de diversos mecanismos, entre ellos el miedo y el sentimiento de culpabilidad.

Observemos el sentimiento de culpabilidad. Cuando estamos haciendo algo y nuestra mente es medianamente consciente de que aquello no debe de ser así, la tendencia es a mirar hacia otro lado y acelerar el proceso para llevar acabo la acción (por el supuesto bien que a corto plazo que aquello nos genera). Más tarde surge en nosotros un sentimiento de culpabilidad, que tiene dos componentes esenciales. La primera es que ayuda a que en cierta medida nuestra conciencia quede tranquila, porque no pasa por alto el hecho en sí, sino que tomamos consciencia y nos sentimos mal, y eso deja a mi conciencia tranquila. La segunda es que no nos permite que analicemos la situación. Es decir, no nos deja indagar sobre cómo evitar volver a cometer el mismo error. Esto lo hace a través del rechazo a nosotros mismos, de la vergüenza, etc. Con este mecanismo nuestra parte negativa se asegura el control y mantiene las cosas como están, ya que por un lado le da un señuelo a la parte positiva diciendo ‘sé que lo he hecho mal y me siento mal por ello’ y por otro no permite analizar las causas que lo generaron y por lo tanto impide el cambio.

En lo que al miedo se refiere, empecemos haciendo el siguiente ejercicio ya sea a través de la imaginación o de manera real. ¿Qué aparece en mi mente cuando entro en una habitación que está oscura y donde no puedo percibir absolutamente nada? La tendencia general es a proyectar aquello que tememos. Es curioso que en esa situación no proyectemos algo bonito o agradable sino que hagamos justo lo contrario. La oscuridad abre un espacio en el que nuestra mente no tiene en dónde apoyarse generando inseguridad y miedo, de ahí sus proyecciones. Así pues la ignorancia o desconocimiento hace que proyectemos aquello que tememos y nos hace huir de esa situación. Nuestra parte negativa se vale de esto para mantener ocultas dentro de nuestra mente determinadas cosas con el fin de que no nos enfrentemos a ellas. En el momento en que pongamos luz sobre ellas, tomaremos consciencia de lo que es y en ese momento nos capacitamos para poder aceptar aquello y transformarlo. Así pues a nuestra parte negativa le conviene mantener oculto a través del miedo, determinados contenidos porque eso le asegura que no nos atreveremos a indagar más allá, asegurándose que nos quedamos como estamos. Recordemos el ‘Show de Truman’, donde simplemente a través del miedo al agua le consiguen confinar en un escenario. Eso mismo hace nuestra parte negativa con nosotros, se vale del miedo para mantenernos confinados a una experiencia limitada y de esta manera nos impide cuestionarnos determinadas cosas y enfrentarnos a ellas, porque eso abre un espacio hacia una nueva forma de ser más generosa e integradora, y nuestro instinto lo teme.

Una vez que hemos tomado consciencia de los mecanismos de los que se vale la parte negativa para mantener su influencia, y por lo tanto el control, nos predisponemos a desenmascararlos más fácilmente. Cuando veamos que sucede alguna de estas cosas, intentemos ir más allá comprendiendo que quedarnos en no analizar nos lleva a no aprender. Si somos capaces de hacerlo veremos que al superar los miedos y sentimientos de culpa podemos cambiar aquello que estaba generando ese malestar desapareciendo este para siempre.

Podríamos decir que cada uno pondrá, de manera inconsciente, sus propios obstáculos para no sentarse a meditar. Es por ello que de esta observación ganaremos mucho sobre el conocimiento de nosotros mismos, lo que nos permitirá saber qué debemos de trabajar internamente (unos tendrán que trabajar la pereza, otros no poner excusas y ser sinceros, otros el desapego, la constancia, el compromiso, etc.).

Dado que los obstáculos dependen de la naturaleza de cada persona presentamos, a modo de resumen, algunos de los que consideramos más frecuentes:

• Impaciencia. En nuestra sociedad vivimos principalmente desde la mente, así pues esperamos que algo suceda mientras meditamos y si no es así tenemos la sensación de perder el tiempo o de no estar haciéndolo bien. Esta actitud es la que impide que meditemos porque nuestra mente está activa, buscando o esperando algo, y lo que buscamos es serenarla, reducir su actividad para abrir paso a otras expresiones de nuestro yo. Así pues seamos pacientes y tengamos en mente que sentarnos a meditar siempre es positivo y tiene un efecto sobre nosotros, aunque no seamos capaces de percibirlo

• Apego a los resultados. Muchos son los que habiendo leído los beneficios que se derivan de la práctica asidua de la meditación se adentran en ella. Ahora bien, nos hemos acostumbrado a trabajar por cosas que dan resultados a corto plazo, y la meditación no da esos resultados de los que se habla en los libros a corto plazo (aunque sí otros como ya hemos comentado). El querer obtener los beneficios antes de tiempo nos lleva a la desmotivación y después al abandono. Así pues, sabiendo que la meditación da resultados desde el primer momento en que nos sentamos, no nos apeguemos a los grandes beneficios y sepamos ir valorando los “pequeños” (aunque yo no diría tan pequeños) beneficios que nos va aportando.

• Falta de disciplina. En otras clases hemos comentado la importancia de crear un hábito (horarios, lugar, etc.) para que la mente identifique los patrones y se predisponga a meditar. La falta de disciplina impide que estos patrones se creen, dificultando el progreso en la meditación y minando nuestra moral, teniendo por último resultado el abandono.

• No seguir la técnica. En los primeros años de meditación seguir una técnica fija para meditar nos ayuda a generar el hábito que predispondrá a nuestra mente a meditar. Así pues una vez que hemos comprendido el sentido de la técnica acojámoslo y cuando dominemos la meditación podremos prescindir por completo de él, porque aquello será en nosotros de una manera tan clara y evidente que pequeños signos nos predispondrán a tal estado.

• Postura inapropiada. Para poder serenar la mente el cuerpo tiene que estar en una postura cómoda (que no haya tensiones y que podamos mantener durante largo tiempo). Además la postura ha de asegurar un correcto fluir de la energía por el cuerpo, especialmente en la columna vertebral.

• Hábitos mentales y físicos. Si tenemos poca costumbre de concentrar la mente (ya sea a través de la lectura u otras actividades) nos resultará más complicado meditar. Así pues, apaguemos de vez en cuando la radio y la televisión y dejemos que la mente se relaje adentrándose con las actividades cotidianas que lo permitan (limpieza de la casa, cuidado de plantas o animales, cocinar, etc.). Las personas muy mentales encontrarán más dificultades para meditar que aquellas que tienen una conexión más fluida con su sentimiento. Una vida externa sobrecargada de movimiento físico tiende a promover una mente agitada e inestable.

A medida que nos sentamos a meditar observamos como todos estos obstáculos aparecen y, tras la toma de consciencia apropiada y la concentración correcta, desaparecen con el tiempo, haciendo de la meditación una actividad placentera y renovadora, que vitaliza nuestro ánimo y nuestras emociones positivas.