Es evidente que la aceptación resulta fácil para las circunstancias positivas, pero no tanto para las negativas.

El yogui tiene una visión de la vida que le lleva a entender que todo lo que sucede tiene un por qué, seamos o no capaces de entenderlo. La ley de causa y efecto está actuando de manera permanente y eso es lo que atrae hacia nosotros, junto con otros factores, determinadas experiencias. El yogui entiende que estamos en esta vida para aprender, y que a través de ese aprendizaje vamos eliminando la ignorancia o velos de la mente que son los que en última instancia nos separan de la Verdad: todos estamos conectados a través de nuestra esencia a Dios y por lo tanto todos estamos conectados entre nosotros. Es por ello que el yogui intenta dejar a un lado sus prejuicios y acepta lo que la vida le trae. Si mantuviera sus prejuicios lo único que conseguiría sería aumentar el sufrimiento producido por el problema en cuestión, impidiéndole ver más allá y aprender lo que necesita aprender con esa experiencia. El yogui no pierde el tiempo lamentándose por la experiencia sino que busca más allá para entender lo que le está queriendo decir. Para lograr esto necesitamos un gran desapego y discernimiento, pero sin duda una vez que nos instalamos en esta visión los problemas pasan a ser tremendamente constructivos y aleccionadores para nosotros, y el sufrimiento es menor.

En lo que al contentamiento de las circunstancias positivas de nuestra vida se refiere, resulta más complejo de lo que parece. Para empezar, tenemos un factor biológico que nos condiciona en contra: la formación reticular. Es una estructura del cerebro por la que pasan todas las percepciones que vamos teniendo y que se encarga de filtrarlas, de manera que apenas el 20% de toda la información que percibimos llega a la corteza cerebral donde pasa al consciente. Probablemente sea un mecanismo de supervivencia que desarrolló el humano primitivo. Veamos. Cuando el hombre de las cavernas se movía en un entorno hostil, necesitaba estar permanentemente en alerta para identificar los peligros lo antes posible: era cuestión de supervivencia. Es por ello que al llegar a un entorno conocido, por ejemplo cercano a la cueva, el cerebro simplemente reparaba en aquello que no encajaba con imágenes anteriores. Esto le llevó a desechar mucha información y a seleccionar en tiempo récord aquello que no encajaba y que por lo tanto podía representar un peligro. El problema es que esta situación a día de hoy no es común pero nuestro sistema nervioso sigue condicionado por esta formación. Las consecuencias es que nuestra mente está acostumbrada a fijarse en lo nuevo y no presta atención a lo antiguo, lo cual nos lleva a la monotonía y a la no valoración de lo cotidiano. El contentamiento busca exactamente lo contrario, ser capaz de percibir y ser consciente de aquello bueno que hay en nuestras vidas y valorarlo. Hay un dicho que reza ‘sabio es aquel que levantándose por la mañana abre la ventana y ve siempre un paisaje distinto’. Es esa capacidad de estar presente en el ahora y de no dar por sentado nada de lo bueno que tenemos. Necesitamos por lo tanto reeducar nuestra mente y hacer el ejercicio consciente de valorar nuestras circunstancias. Esto requiere estar presente en el ahora y conectarnos con lo que nos rodea a través del sentimiento y no tanto de la mente. Con esto hacemos un ‘bypass’ a la formación reticular, permitiéndonos observar y captar la esencia de aquello que hemos visto tantas veces y creíamos conocer tan en profundidad. Sin duda nos sorprenderemos al observar que con esta forma de acercamiento a la realidad que nos rodea, descubrimos que en nuestro entorno hay multitud de cosas por descubrir, y que la monotonía no es sino un engaño de la mente. Por el contrario, cuando damos por sentado que conocemos algo en profundidad cerramos las puertas a descubrir nuevos aspectos del objeto observado.

Vayamos analizando este niyama desde su aspecto más físico al más sutil. Hemos ido viendo que el yoga considera al ser humano como un todo en el cual las distintas partes que lo componen se interrelacionan influyéndose mutuamente. Así los aspectos físicos, mentales, emocionales, sentimentales, espirituales, etc. están íntimamente relacionados. Decimos que en la práctica del hatha yoga, trabajamos la mente utilizando como soporte el cuerpo. Si flexibilizamos el cuerpo y suavizamos nuestros movimientos, nuestra mente se hará a su vez más flexible y fluida.

La limpieza se refiere primeramente al cuerpo. Es curioso comprobar la relación existente entre una persona desaseada y su forma de ser. Por lo general suelen ser más bien perezosos y dejados, entre otros atributos. Por el contrario una persona limpia, tiene una mayor tendencia a ser ordenada y diligente.

Ahora bien, la higiene ha de ser tanto por fuera como por dentro. En la higiene física interna, el yoga observa dos aspectos: primero no introducir en el cuerpo alimentos que sean nocivos para este y segundo busca eliminar las toxinas que se encuentran en su interior. La carne y en menor medida el pescado contienen toxinas y es por ello que el yogui evita comerlos. Además sus tejidos están impregnados de la energía propia del sufrimiento de su muerte, aunque también de adrenalina y otras hormonas, y al procesarlo asimilamos parte de esa energía no deseable.

La limpieza no sólo está relacionada con la calidad del alimento sino también con la cantidad. Es evidente la relación entre la cantidad de comida ingerida y los estados de ánimo. Cuando tomamos una comida pesada o comemos en exceso nuestra mente se hace densa y lenta, y es más propensa a la pereza y a estados emocionales bajos. Por el contrario cuando comemos lo que necesitamos el cuerpo lo procesa con relativa rapidez y nos sentimos ligeros tanto física como mentalmente.

En lo que a eliminación de toxinas se refiere hay dos métodos principalmente, aunque los ‘ejercicios respiratorios’ o pranayama también colaboran a tal efecto. El primer conjunto de métodos son los llamados Shatkarmas, que buscan limpiar ojos, fosas nasales y todo el sistema digestivo en general, quizás más reservado para yoguis avanzados. El segundo es a través de la práctica de las ásanas en sí. Como venimos comentando en las clases, las posturas masajean órganos estimulando la circulación de la sangre, a veces estancada. Al haber un mayor flujo sanguíneo las toxinas son incorporadas a la sangre y eliminadas a través de los diversos sistemas existentes para tal efecto. Esto es fácilmente comprobable en personas con problemas leves de articulaciones. Las ásanas les ayudan a liberar las toxinas acumuladas en las articulaciones reduciendo el dolor y permitiendo poco a poco una mayor amplitud de movimiento. Además las ásanas nos ayudan a liberar los bloqueos de energía que impiden una correcta circulación de esta y por lo tanto un correcto funcionamiento de los órganos y de la mente.

Una vez que hemos logrado un cuerpo limpio y sano, habremos puesto las bases esenciales para permitir la limpieza de la mente. Los velos de la mente enturbian nuestra visión sobre las cosas y la forma en que nos relacionamos con los demás. Nos hacen creer que estamos separados y aislados del resto cuando la realidad es bien distinta. La física cuántica ha demostrado que todo lo que existe está interconectado más allá del tiempo y del espacio, aunque para nuestros sentidos esto pueda parecer imposible. Dado que el yoga busca descorrer esos velos para ver la realidad tal y como es, este niyama resulta esencial. Con limpieza de la mente, los yoguis se refieren a la eliminación de dobleces, recovecos, dobles intenciones y por supuesto de intenciones negativas. Buscan hacer de su mente una herramienta útil, generando pensamientos positivos y simplificando sus intenciones. Permanecen observantes y no permiten la presencia de pensamientos nocivos porque ensucian sus mentes. Nos invitan a que intentemos desechar de nuestra mente aquellos deseos y pensamientos generen en nosotros emociones negativas, ansiedades y aversión al otro. En el momento en que tomamos consciencia de un proceso de pensamiento negativo nos recomiendan pararlo e incluso transformarlo viendo las repercusiones negativas que tiene sobre nosotros y sobre los demás.

De la misma manera nos piden que observemos nuestros sentimientos y que cuando veamos que nuestro corazón siente celos, envidia, ira, odio, etc. paremos nuestra mente.. Normalmente un sentimiento da pie a un proceso de pensamiento que realimenta dicho sentimiento. Si paramos la mente evitamos los efectos negativos de dicho proceso. Si además intentamos comprender por qué sentimos eso estaremos poniendo las bases para que nunca más se vuelvan a producir semejantes sentimientos nocivos. Los yoguis dicen que si dejamos que tales sentimientos habiten en nuestro corazón, estos generan un tren de pensamientos que a su vez generan emociones negativas. Nosotros vivimos y sufrimos esas emociones que sin duda tienen por efecto el malhumor, la agresividad, el distanciamiento del otro y la infelicidad. Viendo los resultados de dichos sentimientos entienden que lo mejor para mantener la estabilidad de la persona y su salud emocional y mental, es evitar alimentar dichos sentimientos y pensamientos.

¿Se dan en mi esos sentimientos y pensamientos negativos?, ¿deseo que estén ahí ahora que conozco sus implicaciones sobre mis estados emocionales?, ¿cuáles son los dos principales (sentimientos como celos, envidia, ira, etc.) que suelen asomar?, ¿me puede ayudar la aceptación a evitar que vuelvan a surgir una y otra vez?

Hay una cualidad necesaria que merece la pena destacar que subyace en el cumplimiento de todos los yamas, se trata de la aceptación. Veamos el poder transformador de la aceptación en cada uno de los yamas:

- No violencia. Cuando nuestros deseos y proyecciones mentales sobre lo que queremos que sea la realidad no concuerdan con esta, reaccionamos de una manera violenta contra la vida, contra los demás y nosotros mismos. A través de la agresividad y la violencia, desde sus formas más burdas hasta las más sutiles, intentamos imponer a la vida, al otro o a nosotros mismos la realidad que nosotros deseamos. Si por el contrario acogemos la vida, al otro e incluso a nosotros mismos tal y como somos, estamos logrando a través de la aceptación eliminar el sufrimiento creado por la diferencia existente entre la realidad y lo que nosotros habíamos proyectado. A modo de ejemplo, visualicemos una situación en la que el otro no piensa como yo. La tendencia es imponerle mi forma de ver las cosas, ya que quiero que el otro reafirme mi verdad por encima de aceptar que tiene una forma distinta de ver las cosas. Otro ejemplo simple sería: si me voy de fin de semana, deseo que sea soleado. Cuando me levanto y veo que no hace sol, maldigo y me enfado porque las cosas no son como yo quería. De esta manera me predispongo a que todo lo que suceda ese día, aunque sea hermoso, no me llegue ni satisfaga porque mi estado emocional es negativo y por lo tanto mi percepción la realidad se ve transformada. Si por el contrario acepto aquello y me digo, ‘bueno seguro que será una buena experiencia igualmente’ no empezaré el día enfadado y abriéndome a posibles experiencias no previstas pero enriquecedoras.

- No mentira. La mentira ofrece al otro la visión de lo que a nosotros nos gustaría ser o que las cosas fueran, aunque no lo seamos. Esto nos hace fingir llevándonos a un estado de nerviosismo e inseguridad porque siempre existe la posibilidad de que se descubra la verdad. Vivimos preocupados por que aquello no salga a la luz. Y al final resulta más beneficioso para nuestra felicidad aceptar la realidad que no tergiversarla, por mucho que pueda parecer que obtenemos un beneficio. Quizás ese beneficio exista a corto plazo, pero la inseguridad que genera a medio suele ser mayor. En la medida en que nos aceptamos como somos y aceptamos nuestras circunstancias, no tenemos miedo a ser sinceros ni con nosotros ni con los demás. Esto no sólo facilita y hace más auténticas nuestras relaciones, sino que además nos sitúa en una posición inmejorable para cambiar lo que no nos gusta de nuestra personalidad. Sólo a través de la aceptación de que hay algo en nuestra personalidad que no nos gusta podemos transformarlo en aquello que deseamos ser.

- No avidez. Cuando no estamos satisfechos con lo que somos o con las circunstancias que nos han tocado vivir buscamos en el exterior aquello que creemos que nos hará felices. Y así comenzamos una carrera por obtener aquello que creemos que nos hará felices, pero esta carrera resulta ser una trampa porque según los yoguis la paz se encuentra en nuestro interior. A través de la aceptación de nuestras circunstancias, empieza a entrar el sosiego y la serenidad en nuestras vidas. La aceptación hace descansar a la mente y sentirse satisfecha con la realidad que nos rodea. A partir de aquí cesa el deseo, y aún habiendo áreas en las que nos gustaría mejorar eso no nos desequilibra ni hace sentir a disgusto en el presente.

- La sensualidad. Por un lado los yoguis nos animan a entender que existe una vida externa, esa con la que nos relacionamos a través de los sentidos y la mente, y una vida interna, a la que se accede a través de la introspección, la reflexión y la meditación. Para ellos es esencial que el ser humano encuentre un equilibrio entre las dos. La felicidad no es posible si vivimos sólo la vida exterior y aseguran que vivir sólo esta parte nos lleva a buscarla a través de la satisfacción sensorial y de la mente, lo que es absolutamente imposible. La aceptación en este caso nos permite utilizar los sentidos de la manera apropiada, no intentando llevar al extremo sus gratificaciones, permitiéndonos esto adentrarnos en esa otra vida, la vida interior, descubriendo nuestra esencia y caminando hacia la felicidad.

- La codicia. Dijimos que la codicia nos lleva al apego y a la identificación con las cosas, en su sentido más amplio. Dado que todo lo que pertenece al mundo manifestado, en el que vivimos, es por naturaleza cambiante, esta identificación nos hace fluctuar con aquello a lo que estamos apegados. La aceptación nos ayuda a desidentificarnos de las cosas, lo cual nos permite usarlas y disfrutarlas pero sin depender de ellas. Esto significa que ante su ausencia nuestra felicidad no se verá alterada.

Como hemos visto el problema principal, en lo que a los yamas se refiere radica en la diferencia que existe entre lo que deseamos y lo que la vida nos trae. Para poder aplicar la aceptación en cada uno de estos casos debemos de ser capaces de renunciar a aquello que estamos queriendo. Según los yoguis a medida que tenemos un conocimiento más elevado de la vida, entendemos que no siempre lo que deseamos es lo mejor para nosotros, lo cual nos permite ir poco a poco renunciando a aquello que creíamos que era lo mejor, porque quizás haya otras experiencias que escapan a nuestra imaginación que son mejores.